Освітній дискурс
Повернутися до архіву

Релігійний світогляд в православ’ї початку XXI століття: його характеристики і трансформації

Юрій Павлович Чорноморець, Світлана Олександрівна Шкіль

28 травня 2026 р.№ 3-4С. 77–87

Анотація

Актуальність теми дослідження. Кризові процеси, що охопили світове православ’я, безпосередньо впливають на українське релігійне середовище. Очевидні політичні та геополітичні фактори, що впливають на розвиток кризи православ’я не здатні пояснити всі особливості сьогоднішніх конфліктів.Запропоноване Анрі Бергсоном в 1932 році розрізнення закритого і відкритого типів релігійності має найбільший евристичний потенціал для пояснення світоглядного розколу всередині сучасного православ’я.

Постановка проблеми. Вселенський патріархат і провідні богослови початку XXI століття намагаються розвивати ідеї відкритого або діалогічного православ’я, яке базується на визнанні гідності особистості як покликаної до спілкування з Богом. Разом з тим у православ’ї наростає вплив фундамендалізму, який знецінює значення людської особистості, заперечує її права та свободи, проповідує історичну необхідність колективізму, авторитаризму і тоталітаризму. Протистояння між відкритим і закритим типами релігійності в православ’я XXI століття має як теоретичний, так і практичний характер. На сьогодні це протистояння вже стало боротьбою двох світоглядів, і це явище потребує систематичного осмислення.

Аналіз останніх досліджень і публікацій. На сьогодні не існує об’єктивного наукового аналізу характеристик і трансформацій відкритого і закритого типів релігійності в сучасному православ’ї. Існує лише взаємна критика теоретиків кожного з видів світогляду, спрямована на опонентів. Представники відкритого православ’я вбачають у самому феномені фундаменталізму ідеологічне викривлення традиційного православ’я, а себе усвідомлюють як віруючих, що намагаються оновити традицію, відповідаючи на виклики сьогодення. фундаменталісти вбачають у відкритому православ’ї єретичне викривлення православ’я у вченні та практиках, модерністську зраду православ’я, відхилення у релігійний синкретизм.

Постановка завдання. Метою дослідження є аналіз відмінностей відкритого і закритого типів релігійності в православ’ї через феноменологічне схоплення і герменевтичне тлумачення основних структурних елементів релігійного світогляду православних лібералів та фундаменталістів. Такими структурними елементами релігійного світогляду є: релігійні інтуїції, релігійні знання, релігійні цінності, моральні та культові практичні принципи, основні релігійні наративи. На сьогодні представники відкритого і закритого православ’я мають яскраво виражені особливості кожного з основних елементів релігійного світогляду, і їх аналіз відкриває глибинний характер ідейного конфлікту в православ’ї початку XXI століття.

Виклад основного матеріалу. Розходження між відкритим і закритим типами світогляду в сучасному православ’ї зумовлене не стільки додаванням ідеологічних надбудов до релігійного світогляду, скільки радикальними відмінностями на рівні кожного елементу релігійного світогляду від його ядра в релігійних інтуїціях до периферії релігійних наративів. Особливо важливими є протилежні характеристики таких структурних елементів світогляду як знання, цінності, принципи моральної та культової поведінки. Все це доводить, що сучасні кризові явища у православ’ї мають фундаментальний характер, що може привести до трагічних наслідків для цієї конфесійної традиції.

Висновки. Здійснено систематичний аналіз відмінностей відкритого і закритого типів релігійності в православ’ї через феноменологічне схоплення і герменевтичне тлумачення основних структурних елементів релігійного світогляду православних лібералів та фундаменталістів. Виявлено радикальні суперечності на рівні кожного елементу світогляду, якими є релігійні інтуїції, релігійні знання, релігійні цінності, моральні та культові практичні принципи, основні релігійні наративи.

Ключові слова

релігійний світоглядвідкрите православ’яфундаменталізмВселенський патріархатПравославна Церква УкраїниРосійська Православна Церквадержавно-церковні відносиниесхатологіятеологія спілкуваннянаративний аналіз

Список використаних джерел

Денисенко, ДМ, Філоненко, О & Говорун, АК 2020, Відеокурс навколо документу ‘За життя світу’. Доступно : http://www.ethos.org.ua/za-gittja-svitu/. [1 Березень 2026].

За життя світу. На шляху до соціального етосу Православної Церкви 2020. Доступно : https://www.goarch.org/social-ethos?p_p_id=56_INSTANCE_km0Xa4sy69OV&p_p_lifecycle=0&p_p_state=normal&p_p_mode=view&p_p_col_id=column-1&p_p_col_count=1&_56_INSTANCE_km0Xa4sy69OV_languageId=uk_UA. [1 Березень 2026].

Хриссавгіс, Й 2020, Православна Церква й соціальне вчення. Доступно : http://oou.org.ua/2020/03/27/shho-diznayemosya-za-zhyttya-svitu-sogodni-media-opublikuyut-dokument-pro-kerivni-prynczypy-pravoslavnoyi-czerkvy-u-suchasnomu-sviti/. [1 Березень 2026].

Chryssavgis, J & Hollander, A 2020, Asceticism, Ethics, and the Renewal of the Earth: Orthodox Christian Contributions to an Ecumenical Ecology. Available from : https://www.atonementfriars.org/asceticism-ethics-and-the-renewal-of-the-earth/. [2 March 2026].

Frost, CF 2020, ‘The Orthodox Church and Its Social Ethos: The Aims and Accomplishments of For the Life of the World’, Ecumenical Trends, Vol 49, No 5. Graymoor Ecumenical & Interreligious Institute. September/October 2020, p. 1–6.

Demacopoulos, GE & Papanikolaou, A (eds.) 2016, Christianity, Democracy, and the Shadow of Constantine, Fordham University Press.

Demacopoulos, GE & Papanikolaou, A (eds.) 2020, Fundamentalism or tradition : Christianity after secularism, Fordham University Press.

Hart, DB 2014, The Experience of God: Being, Consciousness, Bliss, Yale University Press.

Hovorun, C 2015, Meta-Ecclesiology: Chronicles on Church Awareness, Palgrave Macmillan.

Hovorun, C 2017, Scaffolds of the Church: Towards Poststructural Ecclesiology, Cascade Books.

Kalaitzidis, P 2010, ‘From the ‘Return to the Fathers’ to the Need for a Modern Orthodox Theology’, St Vladimir’s Theological Quarterly, т. 54, pp. 5–36.

Kalaitzidis, P 2012, Orthodoxy and Political Theology, WorldCouncil of Churches, 148 p.

Manoussakis, JP 2007, God after Metaphysics. A Theological Aesthetic, Bloomington : Indiana University Press, 213 p.

Nesteruk, AV 2008, The Universe as Communion: Towards a Neo-Patristic Synthesis of Theology and Science, London: T&T Clark, 300 p.

Papanikolaou, A 2006, Being with God: Trinity, Apophaticism, and Divine‐Human Communion, Notre Dame, IN: Notre Dame University Press, 238 p.

Papanikolaou, A 2008, ‘Personhood and its exponents in twentieth-century Orthodox theology’, The Cambridge Companion to Orthodox Christian Theology, ed. by Mary B. Cunningham and Elizabeth Theokritoff, Cambridge University Press, pp. 232–245.

Papanikolaou, A 2012, The Mystical as Political: Democracy and Non-Radical Orthodoxy, Notre Dame, IN: Notre Dame University Press, 248 p.

Romanides, J 2004, At Outline of Orthodox Patristic Dogmatics, Rollinsford : Orthodox Research Institute, 153 p.

Romanides, J 1978, ‘Critical Examination of the Applications of Theology’, ProcesVerbaux du deuxieme Congres de Theologie Orthodoxe, Athens, pp. 413–441.

Staniloae, D 2002, Orthodox spirituality, St. Tikhon’s Seminary Press, 397 p.

Staniloae, D 1998, The Experience of God : Orthodox Dogmatic Theology, V. 1: Revelation and Knowledge of the Triune God, Brookline : Holy Cross orthodox Press, 280 p.

Yannaras, C 2004, Postmodern metaphysics, transl. by Russell N., Brookline : Holy Cross Orthodox Press, 200 p.

Zizioulas, J 2006, Communion and otherness. Further studies in personhood and the church, ed. P. Mc. Partlan, N.Y. : T & T Clark, 315 p.

Повний текст

Повний текст наукової публікації доступний у форматі PDF.

Завантажити